Deborah Schamoni

The trauma machine is running. Its endless production and circulation of violent imagery randomly appearing on our devices; following gazes, swiping, desensitizing, choosing to (not) look, witnessing, documenting, instrumentalizing. One’s relation to images of atrocities is becoming evermore confusing.

Bracha L. Ettinger’s strategy is: time. Three, six, ten, thirty years; she works on and layers a single painting. Re-working historical and recent images of atrocities over and over again. It seems as if this time is not only required to make the painting, but to let the painting absorb its own imagery, and the trauma it carries. As a viewer one is required to do something similar whilst encountering the endless layers in which figures emerge and vanish. More and more human and non-human abstractions appear and disappear, morphing in and out of a purple, red, blue space––an in- between space, a fragile space, a passage-space in Ettinger’s words(1). You cannot fixate them. Nor can you fix your or their gaze. I wonder, perhaps, if Medusa’s power did not lie in petrifying the beholder, but in shattering the gaze itself. A refusal to be seen without being transformed. What kind of transformation is Medusa demanding?

Angel of Carriance, Medusa N.1. 2017-2023. A deviation from the overused term “care”. Carriance. Bracha L. Ettinger attempts something different––drawing on her thinking and writing as a psychoanalyst––and as an artist. A holding-with, a “caring for the suffering of the other and carrying the weight of the world and its memory” which has “to be rebirthed again and again through laboring in a repeated working-through.”(2) The titling of Ettinger’s series proposes an angel for this kind of rebirth, slowly turning images of horror into compassion. Not empathy–– which would require identification, but “compassion beyond empathy”(3) towards the pain of any other through the “nonviolent encounters with transformed traces of violence [...].”(4)

Ettinger’s work has been disrupting the conditions of how we look, what we expect to see, and what violence we’ve learned to consume for decades. It seems more pressing than ever to let the “painting [...] pain you”(5), to humanize your gaze and recognize that the suffering of others and the world is inextricably linked to yourself. But for that, you have to take time.

Text: Lea Vajda

Die Trauma-Maschine läuft. Sie produziert endlos und verbreitet zahllos Gewaltbilder, die willkürlich auf unseren Bildschirmen erscheinen – den Blicken folgen, swipen, (nicht) hinschauen, abstumpfen, bezeugen, dokumentieren, instrumentalisieren. Das Verhältnis zu Bildern von Gräueltaten wird immer verwirrender. 

Bracha L. Ettingers Strategie ist: Zeit. Drei, sechs, zehn, dreißig Jahre lang bearbeitet und beschichtet sie ein einziges Gemälde. Immer und immer wieder überarbeitet sie historische und aktuelle Bilder von Gewalttaten. Es scheint, als sei diese Zeit nicht nur notwendig, um die Malerei zu schaffen, sondern auch, damit das Gemälde seine eigenen Bilder und das damit verbundene Trauma verarbeiten kann. Als Betrachtende ist man gezwungen, etwas Ähnliches zu tun, wenn man auf die endlosen Schichten trifft, in denen Figuren erscheinen und wieder verschwinden. Menschliche und nicht-menschliche Abstraktionen tauchen auf und ab, tauchen in und aus einem violetten, roten, blauen Raum – einem Zwischenraum, einem fragilen Raum, einem Passagenraum, wie Ettinger ihn nennt. (1) Man kann sie nicht fokussieren, weder den eigenen noch ihren Blick fixieren. Ich frage mich, ob Medusas Macht die Betrachtenden zu versteinern, nicht vielmehr darin bestand, den Blick selbst zu zerschmettern. Eine Verweigerung, gesehen zu werden, ohne dabei verwandelt zu werden. Welche Art von Verwandlung fordert Medusa? 

Angel of Carriance, Medusa n.1. 2017–2023. Eine Abweichung vom überstrapazierten Begriff „care” – Carriance. Bracha L. Ettinger schlägt hier etwas anderes vor – ausgehend von ihremDenken und Schreiben als Psychoanalytikerin und als Künstlerin. Ein Mit-Tragen, das „sich um das Leid der Anderen sorgt und die Last der Welt und ihrer Erinnerungen trägt“ und „in einem wiederholten Durcharbeiten auf die Welt gebracht werden muss“. (2) Der Titel von Ettingers Werkserie schlägt einen Engel für diese Art der Wiedergeburt vor, um Bilder des Grauens langsam in Hingabe zu verwandeln. Nicht Empathie – denn diese würde Identifikation erfordern –, sondern „Hingabe, die über Mitgefühl hinausgeht“ (3) gegenüber dem Schmerz eines jeden anderen, durch „gewaltfreie Begegnungen mit transformierten Spuren von Gewalt [...]“. (4) 

Ettingers Werk bricht seit Jahrzehnten die Bedingungen auf, unter denen wir sehen, was wir zu sehen erwarten und welche Gewalt wir zu konsumieren gelernt haben. Es scheint dringender denn je, sich von „der Malerei [...] schmerzen zu lassen“ (5), den Blick zu vermenschlichen und zu erkennen, dass das Leiden anderer und der Welt untrennbar mit einem selbst verbunden ist. Aber dafür muss man sich Zeit nehmen. 

Text: Lea Vajda